蛇の賢さと鳩の素直さ

　新約聖書マタイによる福音書十章十六節には、伝道の旅に出かけていこうとする弟子たちに、キリストかけられた次のような言葉があります。

「わたしはあなたがたを遣わすのは、狼の中に羊を送り込むようなものです。ですから、蛇のようにさとく、鳩のように素直でありなりなさい。」

　狼の中に送り込むというのですから、そこには、様々な命に関わるような危険なこと出会うことがあるのだろうと思います。そんなときには、蛇のようにさとく、つまり賢く、また鳩のように素直であれ」というのです。でも、いったいどんな賢さが「蛇のような賢さ」であり、どんな素直さが「鳩のような素直さ」なのでしｃょうか。
　いろいろと調べてみましたが、どうやら、キリストの時代、「蛇は危険を察するとさっと逃げて隠れてしまう」と思われていたようです。ですから、「蛇のような賢さ」とは、「危険を察したら、さっと身を避けて逃げる、そんな賢さ」を指しています。要は「危険に身をさらさないで、逃げるのも賢さだ」と言うわけですね。

　また鳩についてはというと、聖書は鳩に対して、旧約聖書ホセア書七章十一節で、「知恵の無い愚かな鳩ようだ」と表現しています。つまり、鳩は、自らの知恵と才能で事を切り抜けていけないような愚かさをもつ存在だと言うことです。そうすると、「鳩のような素直さ」とは、「命に関わるような危険な場面に出くわしたなら、自分で何とかしようとしないで、助けてくれる人の言葉に素直に耳を傾けなさい」と言うことになります。

　ところが、実際に命の危険を感じるような事態や場面といったものは、今の日本に住んでいる限り、早々感じられるものではありません。日本は、まだまだ世界の中では平和で安全な国だからです。けれども、聖書がいう命の危険というのは、何も戦争や犯罪で、身の危険にさらされると言うことだけではありません。この肉体の死と言うこと以上に、私たちの魂、あるいは霊が滅んでしまう、霊の死ということを含んでいるのです。
　この霊の死というのは、私たちと神との関係が完全に途切れてしまい、全く関係なくなってしまうと言うことです。神と私たちと関係が途絶えてしまうと、私たちは神が支配しておられる神の国、つまり天国に入ることが出来ません。

私たちが、死んでもその死ですべてが終わってしまうのではなく、その死の先に、やがてイエス・キリスト様が再び来れるときに復活し、神様と共に生きる天国がちゃんと備えられているということは、大きな希望です。死んだらそれでおしまいと言うのでもなく、あるいは、どうなるかわからないというのでもありません。安らぎと喜びに満たされた天国が、やがてイエス・キリスト様が再び来られるときに用意されているのだと言う確かな望みが与えられていることは、どんなに大きな慰めだろうかと思います。

その天国の望みが危機にさらされているとするならば、それは大変なことです。なのに、普段の私たちは、神とは全く関係ないかのように生きてはいませんでしょうか。それこそ、神なんか必要ないといって、自分の力や知恵、ある才能によって、人生に立ち向かい、頑張って生きているように思うのです。

　実は、それこそがまさに狼の中身を置いているような危険な状態なのです。だからこそ、そのような状況から早く抜け出して、神を信じ頼りながら、神が聖書を通して語りかけて下さる言葉に、素直に耳を傾けて生きていくことが大切なのです。それは、あなたが、天国という、肉体の死を乗り越えた大きな希望を決して失わず、平安と喜びの中を生きていくためなのです。ですから、ぜひあなたにも。神を信じ、聖書をお読み頂きたいと思います。

 

キリストの憤り

新約聖書ヨハネによる福音書十一章十七節から四十四節に次のような出来事事がかいてあります。それは、ある時、ラザロという兄弟を失い、悲しみの中にある二人の姉妹のもとにキリストがやってきました。そして嘆き悲しみ泣いている姿を見て、キリストは激しく、「霊の憤りを覚えられた」という出来事です。

　愛する者を亡くし、泣いている人を見て、憤りを感じるというのは、ちょっと不思議な感じがします。いったいイエス・キリスト様は、この時、何に対して憤っておられたのでしょうか。実は、この時イエス・キリスト様は、死という現実が、人の心に、大きな悲しみをもたらすことをごらんになって、その死と、死を私たちの世界にもたらした罪に対して憤られたのです。

　聖書がいう罪とは、犯罪を行ったとか、道徳的過ちを犯したと言うことだけではありません。むしろそれは、罪というよりもは悪と呼んだ方が良いものです。罪とは人が神に背き、神から離れて自己中心的な生き方をしていることであり、私たちを神から引き離そうとする力なのです。人は、神に対し背き、それは神から離れて自己中心的な生き方をするようになったのです。しかし、その「わたしたち」人間が背き、離れた神は、全ての存在の創造者であり、全ての存在に命を与えて下さるお方が神なのです。いわば、この命の源が神だといえます。
　この命の源である神に、背を向け、神から離れて生きるならば、人の命はやがて枯れはて、尽きてしまいます。こうして、私たちの世界に、死というものが入り込んできたのです。その死がすべての人を支配し、悲しみで心を一杯にしてしまう、そのような現実を見て、イエス・キリスト様は、死と、それをもたらした罪に対して、怒りと憤りを感じられたのです。

　そしてイエス・キリストは、その死んだラザロを甦らせたのです。このことは、キリストが、私たちを死から解放するお方であることを宣言し、また証明して見せた出来事だといえます。まさにキリストは私たちを、死とその死の原因となる罪から救い出して下さる救い主なのです。そして、私たちを命の源である神と結びあわせて下さるのです。

　死んだ人間が生き返るなんて、とても信じられない話のように思われます。けれどもこれは二千年前に確かに起こった出来事なのです。

　どんな医学が発達しても、人間の英知では不老不死に達してしていません。たぶん、これからも決して到達できないだろうと思います。けれども、神を信じ、キリストを信じる信仰は、私たちに希望を与えてくれます。それは、ラザロのように、私たちもやがて再びイエス・キリスト様がこの世界に来られるときに、神の国である天国で復活し、死に支配されることなく生きることが出来る希望なのです。

この希望がある限り、私たちは現実の苦しみや悲しみを乗り越える力が与えられます。それは将来に対する確かな望みだからです。そしてこの希望は神を信じる人には等しく与えられます。もちろん、あなたにも、与えられるのです。

エマオの途上のキリスト

 　キリストは、十字架に磔になって死なれた三日後に甦られました。そのキリストが、エマオと言う町に向って歩いている二人の弟子に現われ、道連れなって一緒に歩かれたという記事があります。新約聖書ルカによる福音書二十四章十三節から三十二節です。

　この時、二人は、道々、仲間から伝え聞いた「どうやら、キリストは甦えられたらしい」という話について語りあっていました。そこに、当のキリストが現われたのです。ところが、二人の弟子たちは、目の前にいる人がキリストだとは気づきませんでした。というのも、キリストご自身が彼らの目をさえぎられたからです。
　どうして彼らの目をさえぎられたのか？その理由について、聖書には何も書いていません。ですから、推し量るしかないのですが、でも、たぶん、人から教えられ、それを鵜呑みに信じるということではなく、自分自身の心の中に、イエス・キリストが甦られたということを気づきとして信じ受け入れるためではなかったかなって思います。

二人の弟子は「自分たちを助け導いてくれるお方だ」と期待していたキリストが死なれた絶望と、伝え聞いた「キリストは甦られたらしい」という話の間で困惑していました。その二人に、キリストは、道々、旧約聖書全体から、聖書はキリストについてどういっているかを解き明されたのです。きっとその内容は、「キリストは私たちを支配する罪の力に勝利をし、罪がもたらす死に勝利をしたことを証明するために甦られる」といったものだったろうと思います。
　やがて夕暮れになり、一行は宿に泊り、食事をしようとしました。その時、食事の祈りをするキリストの姿を見て、ようやく二人は、その人がキリストだと言うことに気づきます。そして、キリストが解き明してくれた聖書の話が本当だったと言うことを知るのです。そして、弟子たちはこのように言うんですね。「道々お話しになっている間も、聖書を説明してくださった間も、私たちの心の内はもえていたではないか」。

　キリストは、キリストの死によって絶望していた弟子たちに、キリストの死は決して絶望ではないことを教えられたのだろう思います。むしろ、キリストが十字架に架かって死なれたことは、希望の出来事だと言うことをお示しになっていたのだろうと思うのです。それは私たちの罪の支配から解放され、神の民として天国に迎え入れられるという希望です。そして、その証としてキリストは死から甦られることを解き明されたのだろうと思うのです。
　その言葉は、絶望の中にいる弟子たちの心を励まし、再び希望の光を与えたのではないでしょうかね。それで「心の内が燃えた」ような気持ちになったんだろうと思います。

　キリストは、絶望の中にある者にも、希望を与え、励まし支えて下さるお方なんですね。このお方は、あなたの人生の歩みの道連れとなって、あなたと一緒に歩いて下さいます。そして、聖書を通して、あなたに希望を与え、励ましと支えてくださるお方なのです。

お母さんのお財布

 　ある時のことです、教会のインターフォンがなりましたので、玄関に出てみますと、一人の男の子が、お母さんと一緒に立っていました。実は、その男の子がボールをけっていて、誤って教会のガラスを割ってしまったのです。私は、その時、ガラスが割れたことを知りませんでした。ましてやその男のがガラスを割ったことなど知りようがありませんでした。けれども、その男の子は、自分がガラスを割ってしまったことを正直にお母さんに話したのだろうと思います。それで、お詫びにきたのです。そして、その子も、そのお母さんも、心から「ごめんなさい」と謝ってくれました。

　あいにくと、割れたガラスは特殊なもので、安いものではありませんでした。でも、そのお母さんは、「子どもがしたことですから」と言って、新しいガラスを入れて下さったんですね。もちろん、その代金は、お母さんのお財布から支払われました。私は、わざとではないにしろ、高いガラスを割って、しょんぼりしている子供をかばい、一緒に謝って弁証をして下さったお母さんを、本当に優しい良い親御さんだなと思いました。そして、その二人の姿に人間と神との関係を見たような気がしたのです。

　キリスト教会では、神さまのことを、親のような存在として表現することが多くあります。つまり私たち人間にとって、神はまさに、親のような存在として描くのですが、その際に思い描いている親は、決して子供を虐待する親ではなく、このときの男の子と一緒に謝りに来てくださったお母さんのような親の姿なのです。
　神さまは、あの母さんのような存在であり、だからいつでも、どんなときでも神さまは「わたしたち」をかばい、守って下さるのです。そし私たちの過ちや失敗を補ってくれるのです。

　先程のお母さんは、割れたガラスの代償を、自分の財布の中からお金を支払って弁証しました。結構高価なガラスでしたので、お母さんのお財布的にはとても痛かったのではないかと思います。しかし、そのようなお母さんの姿を見て、あの男の子は、もう同じ過ちや失敗はしないだろうなと思います。どんなに失敗し、過ちを犯しても、その過ちや失敗に対して負うべき責任は全部負って、守ってくださる親のような神さまが「わたしたち」の神なのです。

　あの男の子は、ガラスを割ってしまったときに、知らん顔して逃げることもできたのだろうと思います。でも、割ってしまったことを正直にお母さんに話、お母さんはよその家のガラスを割ってしまったときにはどのようにしなければならないかを、ちゃんと子どもに示したのです。私は、このようなお母さんに育てられているあの男の子は、きっと立派に成長したのだろうと思います。
　そのことを思う時、わたしたちを見つめる神様のまなざしを思います。「わたしたち」は神さまと人との前に、様々な過ちを犯しながら生きています。けれども神は、私たちをあのお母さんのような親としての温かい心と愛で見つめ、やさしく包んでくださっています。だからこそ、神さまのお財布を痛めるようなことをしても、なお私たちが正しく歩み生きていくことができるようにと、どんな損出も惜しむことなく、私たちに愛を注いで気ださいます。その神様が、「わたしたち」が、神さまを信頼し、神さまを信じて生きていくことを心から願っておられるのです。
　新約聖書ヨハネによる福音書三章十六節、「神は、実にその一人子をお与えになったほどに、この世を愛された。それは御子を信じる者が。一人も滅びることなく、永遠のいのちをもつためである。」これは、私たちを大きな親の愛で包む神の約束の言葉なのです。

信じる者の幸い

 旧約聖書詩篇十六篇二節にこんな言葉があります。

「あなたこそ。私の主、私の幸いは、あなたの他はありません。」

この主というのは神のことです。ですから、この詩を書いた人は、「神を信じ生きているわたしの人生は幸せです。」とそう言っているんですね。でも、神を信じて生きる人生が幸せだといわれても、それは一体どんな人生なのでしょうか。そもそも、神を信じて生きるとどうして幸せなのでしょうか。

　先日、ある方のお話を聞きました。それは、一人のキリスト教の伝道をしている牧師さんの話でした。その牧師さんは、キリスト教の伝道をしようと、教会をたて、一生懸命伝道して歩いたようです。にもかかわらず、誰も教会に来こないのです。それで、毎週、毎週たった一人で日曜日に礼拝をするということがずっと続いたようです。普通に考えるならば、その人は、誰一人教会に導けなかったのですから、その人の伝道は、失敗したといえます。

　わたしも牧師ですからわかるのですが、牧師が伝道するのは、強い使命感の押し出されてのものです。普通、強い使命感にたってやっていることがうまくいかないとがっかりしたり、強い挫折感に襲われるものです。ところが、その牧師は誰もが失敗したと思える中で、その牧師さんは、決してあきらめることなく毎週毎週、ずっと礼拝を続けていったそうなのです。

　その様子を見ていた人が、何も結果が得られずに失敗したと思われるような中で、いったいどうして投げ出さないのだろうかと不思議に思ったようです。そして、この人は何に支えられているのだろうかとそう思ったというのです。そこで、その牧師に訪ねてみた。そして、わかったことは、この牧師さんは神に支えられているのだと言うことでした。

　私たちは、物事がうまくいかず、自分の人生は失敗したまでいわなくても、もうダメだと思うようなことがあるのではないか思うのですがどうでしょうか。そんながっかりして挫折を感じるような時でも、だれか支えてくれる人がたならば、私たちは、その困難な状況を乗り越えていくことが出来のではないかと思うのですが、どうしょうか。
　神を信じる人生が幸せなのは、そのような人生の困難なとき、苦しみや悩みのときに神が私たちの支えになってくれるからです。

旧約聖書詩篇十六篇二節「あなたこそ。私の主、私の幸いは、あなたの他はありません。」

神は、「あなた」の人生のパートナーとなって、「あなた」を支えたいと思っておられるのです。

希望に輝く人生

 　先日、小学校六年生の子が、お母さんにこんな質問をしました。「お母さんは、自分を人生の成功者だと思う」。

　なかなか答えにくい質問ですよね。そのお母さんも、どう答えて良いか分からなくて、答えられなかったっていっていました。そもそも何をもって人生の成功者と考えたらいいんでしょか。今の時代ですと、ひょっとしたら、お金や名声を得ることが成功、不成功を計る尺度になっているのかもしれませんね。
　もちろん、それも一つの尺度かも知れません。そして、もし、本当に、たくさんお金を稼いだとか有名になったということが、成功の尺度なら、私の人生は成功だといえる人はそれほど多くはないだろうと思います。そして、私も、その人生の成功者の仲間には入ることはできません。ところが聖書は、こんな事を言うんですね新約聖書。ルカによる福音書六章二十節から二十一節にある言葉なのですが、このように言っています。

「貧しい人は、幸いです。神の国はあなたがたのものだから。いま飢えている者は幸いです。やがて満ち足りるから。いな泣くものは幸いです。やがてあなたがたは笑うから。」

　貧しさとか飢えといったものは、おおよそ人生の成功者とは縁遠い者のように思われます。なのに聖書は、その成功とは縁遠いことが、幸いだというのです。それは、今、どんな悲しみや苦しみがあっても、神が確かな希望を与えてくれているからです。どんなに貧しくても、苦難の中を通っていても、神を信じて生きる人には、確かな神の国で苦しみや悲しみから解放してくださるというんですね。そんな神の国のようすを、聖書は、新約聖書黙示録七章十六節でこう言っています。

彼らはもはや、飢えることもなく、渇くこともなく、太陽もどんな炎熱も彼らを打つことはありません。なぜなら、正面の御座におられる小羊（この小羊とはキリストのことです「が、そのキリスト）が、彼らの牧者となり、命の泉に導いて下さるからです。また、神が彼らの目の涙をすっかりぬぐいとってくださるのです。」

　私たちの人生に希望があるならば、その人の人生は希望に輝きます。そして希望に輝いている人生は、決して失敗した人生とは言えません。神は、神を信じて生きる者の人生に、神の国という希望を与えて下さるのです。では、その神の国はどこにあるのでしょうか。
　聖書が言う神の国とは、ここにある、あそこにあるというような物理的場所を指すものではありません。それは、神様の愛と恵みが支配している領域です。しかし、あえて言うならば、神を信じる者たちが、肩を寄せ合って生きているところ、すなわち教会だということができるでしょう。それば、建物のとしての教会堂ではありません。教会堂は、神様の愛と恵みの中で生かされている人々の交わりの場であり、教会というこの世にあらわれた神の国を入れる器のようなものです、

　教会には、私たちが生きる希望があります。どんなに苦しい思いの中で生きていても、神を信じ生きる希望がある。そして、その希望がある限り、「わたしたち」の人生は、そして「あなた」の人生は、輝くことができるのです。この希望に輝く人生は、「あなた」のためにも用意されています。神は、「あなたに、神が与える神の国がもたらす希望をもって、どんなに苦しいことがあっても、悲しいことがあっても、しっかりと頑張って生きて欲しいとそう語っておられるのです。

父の声と母の微笑み

 私の本棚に「私にとって聖書とは」というタイトルの本があります。この本は、大学教授や精神科医や、ジャーナリストなど、様々な分野で活躍しておられる方が、自分にとって聖書とは、一体どのような書物なのかについて書いたものです。

 その本の背表紙を見ながら、私にとって一体聖書とは何なのだろうかと、考えてみました。ある人は、私に「聖書には確かに良いことが書いてあるとおもうよ」とそう言っていました。それは、聖書には倫理道徳的な善い教えが書いてあるという意味で、善いことが書いてあるとそう言うのです。

そう言われてみれば、私にとっても聖書は、私が人生を正しく歩んでいくための導きとなる書物であると言うことができます。「あなたの隣人をあなた自身のように愛せよ」とか、「何事でも、自分にしてもらいたいことは、ほかの人にもそのようにしないさい」といった聖書の言葉は、私自身にとっても、どのようにして生きていけばいいかと行った道徳的な導きを与えてくれものです。

そういった意味では、私にとって聖書は、私の人生を如何に生きていくべきかを教え導いてくれる父親の声のようなものだと言えます。けれども、それだけではないんですね。旧約聖書エレミヤ書三十一章三節にはこのような神の言葉が書いてあります。[永遠の愛をもって、わたしはあなたを愛した。それゆえ、わたしはあなたに誠実を尽くし続けた」

ここに書いてあることは、神様が私たちを愛して下さっていると言うことです。そして、愛するが故に、誠実を尽くし続けたというのです。この神の誠実は、神が、神に背き罪を犯したものであっても、赦し受け入れけてきたと言うことです。

ちょうど、母親が、過ちを犯し、悪いことをした子供であっても、赦し愛し続けるように、神が私たちを温かいまなざしをもって見つめ、愛して下さっているというのです。そういった意味では、聖書は、私たちを温かいまなざしで微笑みながら見つめている神のまなざしのようなものだと言えます。
 私たちが生きていく時、如何に生きていくかを教え導いてくれる父の声となり確かな導きが必要です。けれどの、どんなに何が正しく、間違っているかを教えられ導かれても、私たちは、温かい愛に包まれていなければ、生きていくことは出来ません。
 そんな私たちにとって、聖書は、神と言うお方の父としての導きの声と、母としての温かい微笑みの中にある愛のまなざしを注いでくれるのです。