全部忘れちゃった・・・健忘症の話じゃないですよ。

　　　　　　全部忘れちゃった・・・健忘症の話じゃないですよ。

　実はね、私はこの年になっても、おもちゃ屋が大好きで、町でおもちゃ屋を見かけるとふらふらっと入って言っちゃうんですよ。そこでね、この前も、やっぱりおもちゃ屋を前を通り過ごすことができないで、誘い込まれてしまいました。

　そこは、かなり大きなおもちゃ屋でしたが、そこで、おばあちゃんが、孫娘を連れてきていました。かわいい孫に何か買ってあげようっていうんでしょうね。ほほえましい風景です。

　ところが、そのとき、その４，５歳ぐらいの女の子が、しっかりとおもちゃを握りしめて、おばあちゃんに、「この前もらったお金は、いちっばん欲しいものを買うために大切に取ってあるの」てそう言っているんです。

　用は、「自分のお金は、いっちっばん欲しいものを買うために取ってあるから、このおもちゃはおばあちゃん買って」っていいたいんでしょうね。そんな孫娘に、そのおばあちゃんは微笑を絶やさずに、「でもおまえ、この前も、そんなこと言っていたけど、その大切に取ってあるお金って、もうとっくに使っちゃたじゃない」ってそう言ってました。

　どうやら、その子は、自分がすでにお金を使い切っていることを忘れてしまっていたようです。まぁ、こんな年端の行かない子供ですから、仕方がないといえば言えないのですが、でも、子供であろうと、大人であろうと、人間、都合の悪いことは決して忘れないものですよね。借りたお金なんてけろっと忘れてしまっていたりして。

　反面、人のした悪や自分に対してされたひどい仕打ち、あるいは恨み言などは決して忘れないものです。だからこそ、そろそろこの時期になってきますと、毎年のごとく、怪談話がテレビや映画に登場してくる。「このあの世でも決して忘れず、末代までたたってやる」ってね、決して忘れない。

　ところが、聖書には、神様は、神様の心を痛め、悩ませた「私たちの犯した罪」をみんな忘れてくれるっていうんです。もちろん、私たちが、神様の心を痛め、悩ませたんだって言いたい気持ちはわらないわけではありません。

　でも、私たち人間が、人を憎んだり、恨んだり、ねたんだりするといった心。どんなに表面上は取り繕っていても、そうった心が、私たちの中にあるならば、そのことに神様は「心を痛め、悩み、悲しんでおられるのです。聖書は、そう言った心を含んで「私たちの犯した罪」って言うんですね。

　もちろん、心の中だけでなく、実際に何か犯罪を犯したり、人と激しく争ったりするようなことがあるならば、それは言うまでもないことです。

大切な失くし「者」

先日ね、私の家にあるゴジラの人形の背びれの一部分が、抜け落ちてなくなってしまったんですよ。ほんの１センチ程度の部品なんですけど、大切にしているものでしょ。だから妻と私で捜し回りました。 

妻なんて、掃除機を空けて、吸ったごみの中まで捜しまわりました。結局、カーペットの下からみつかったんですけど、大事にしているゴジラですから大騒ぎでした。もし見つからなかったら、製造元のおもちゃ屋に電話して、頼み込んででも､代わりの部品を送ってもらうことも覚悟してたぐらいですからね。 

でもこれは人形の部品ですから、仮になくなってしまっても代わりの部品で済まされます。でも、人間だとそうはいきませんよね。

私の子供がまだ小さかった頃、それこそ２歳か３歳いかない頃に、家内が着替えをさせている時に、電話は何かで、ちょっと目を離したスキに、いなくなっちゃったんですよ。 

それで、家中捜したんだけれどみつからない。どうやら外にでていってしまったらしいんです。それど､家の周りを、それこそ声をあげながら名前を呼びながら捜しまわったんです。でも見つからない。そのときの家内の顔はね、もう青ざめてましたよ。 

　それで、警察に子供がいなくなったって電話したんです。そしたら、「どんな特徴の子ですか」って聞くわけです。どんな特徴ったって、裸ですよ。これほどの特徴はないでしょ。だから、裸の子ですっていったら、「ああ、裸の子ね、保護してますよ」ってね。もうほっとするやら嬉しいやら。

　大切な､かけがえのない子供です。確かに私には３人子供がいます。だから、ゴジラの部品のように、代わりのものとはいきません。たとえ､他に二人子供がいたとしても、その子の代わりになるような子なんていないじゃないですか。一人一人がかけがえのない､大事な愛する「私の子供」なんです。

　あのね、聖書は、キリストを、良い羊飼いのようなものだといっています。どんな良い羊飼いかって言うと、１匹でも、羊がいなくなったら、残りの99匹をおいてでも捜し回るような羊飼いが良い羊飼いだっていうんです。

　でもおかしいでしょ。99匹を残して１匹を探し回っている内に、残りの99匹に何かあったら大損害じゃないですか。ですから、損得勘定を考えれば、本当に良い羊飼いかどうかは疑問ですよね。

　じゃぁ､どこが「良い」羊飼いなのかのかっていうと、結局、たとえ１匹でもいなくなったら、後のことも考えずに捜しに飛び出すほど、１匹１匹の羊を大事に思い、大切に思っている。そのような羊を大切に思い慈しんでいるからこそ良い羊飼いだって言うことなんでしょうね。 

つまり､キリストは、私たち一人一人を､つまりはあなたを､かけがえのない「ひとり」として大切に思い、慈しんでおられるお方だと、聖書はそういいたいんですね。キリストにとって、あなたは、かけがえのない大事な愛する「私の子」なんです。

キリストは､今日もあなたの名前を呼びながら、あなたを捜し歩いています。そういった意味では、聖書は､あなたを呼び求めるキリストの声であるといっても良いだろうと思います。

ですから、どうか聖書を通して、あなたを呼び求めるキリストの愛のこもった声を聞いて欲しいなってそう思います。

アガペーの愛

「アガペーの愛」

聖書にはこういう言葉があります。「妻たちよ、あなたがたは、主に従うように、自分の夫に従いなさい。教会がキリストに従うように、妻も、すべての事において、夫に従うべきです。」

なんだかこう言いうと、聖書っていうのは、時代錯誤の男尊女卑のように見えますよね。でも、そうじゃないんですよ。

というのも、夫には「夫たちよ、キリストが教会を愛し、教会のためにご自分をささげられたように、あなたも自分の妻を愛しなさい。」ともいっているからなんです。

この「妻を愛しなさい」の「愛」という言葉は、新約聖書のもともとの言葉であるギリシャ語をみると、アガペーという言葉が使われています。

　アガペーという愛は、無償の愛と訳される言葉で、相手のことを思い、相手の為には何の報いも求めないで、自分の命までも与えてしまうような愛のこと。イエス・キリストが、人々の罪のために命を投げ出して死なれたその根底にあったのが、このアガペーと言う愛です。ですから、このアガペーの愛は、神様が人を愛する愛であると言えます。

キリストは、私たちが、神と人の前で、生き生きと生きて行けるようにと、十字架の上でご自身を捧げ、そして死んでいかれました。

それと同じように、「夫は、『自分の妻が生き生きと生きていけるようになるためには、自分の命を投げ出してもかまわない』というぐらいに、妻を愛さなければならないよ｡」と聖書はそう言うのです。

そして、「夫から、そんなふうに愛されたら、妻たるあなたは、夫の言葉に耳を傾け、その言葉を聞いて従うことが出来るだろう？」って聖書はそう言うんですね。

それは、夫が一方的に妻を支配していた2000年前の時代に、「夫婦が愛しあうということは、どちらかが相手を支配することではない。本当に愛するとは、相手の事を思い、相手が生き生き生きられるようにしてあげることなんだよ」と教えるためだったのです。

でも、そう教えられたって、そう簡単にできることじゃないですよね。不可能って言ってもいい感じさえします。

ところが、この不可能に思われるようなことをキリストはして下さったんです。たとえば、人々から、蔑まれ、罪人といわれていたような人々の所に行って「子よ、あなたの罪は赦された」って、そういって一緒に寄り添い、食事をなさられたのが、キリストというお方です。

　そのような愛で、キリストはあなたを愛しておられるのです。そのキリストの愛にふれたなら、私のような者でも、キリストのようにまでは行かなくとも、少しづつでも人を愛せる者に変えられていく。そんな希望を持っているんです。

　ですから、この、あなたを愛しているというキリストの愛を、あなたにも知って欲しいってそうおもいます。そして、あなたの人生を実りある豊かなものにして欲しいってそう思うんです。

ヘセドの愛

「へセドの愛」

最近は、教会で結婚式を挙げる人が多いようですが、キリスト教式の結婚式のクライマックスは、なんと言っても「あなたは、相手の人が病気の時でも、健康な時でも、変わらない愛でこの人を愛することを約束しますか？」という互いに愛しあう約束を交わす場面ではないでしょうか。

　教会の結婚式で交わす愛の約束ですから、当然、その愛とは、聖書に書かれている愛ということになります。でもね、日本語の聖書で愛って訳されている言葉は、もともとの言葉ではいくつかあるということは前回もお話しました。

その中の一つは、先週お話したアッハァバという愛。なんだか良くわからないけど、でも「この人が好き」と言う理屈抜きの愛で、結婚するまではこのアッハァバの愛でもいいわけです。

　ところが、いざ結婚するとそれだけじゃ困る。そこでヘブル語のへセドという愛が登場するわけですが、このヘセドって愛は、契約の愛、約束の愛と訳されるような言葉です。

　契約の愛っていいますと、なにやら不純な感じがしますが、実はそうじゃない。へセドって愛は、「私はあなたを愛すると約束したから、どんなことがあってもその約束に忠実にあなたを愛し続けます。」という愛なのです。

神様は、人間がいとおしくていとおしくて仕方がない。だから、あなたが私の子となり、私の民となるという約束を結ぶならば、私もあなたを私の子、神の民として迎えることを約束しよう。そして、約束した以上は、何があっても、私はあなたを愛し続けるよというのがヘセドの愛で、これもまた、神様が人に注がれる愛なのです。

　結婚式で、牧師が「あなたは、この人が病気の時でも、健康な時でも、変わらない愛で愛することを約束しますか？」とたずねる時、それは、あなたは、この人がいとおしくていとおしくてたまらなくて結婚しようとしていますが、この人を伴侶とすると約束する以上、何が起ころうと、どんなことがあっても、この人を妻あるいは夫として、この人意外に妻や夫としての愛は与えません。」と言うことを約束しますかと訊ねているわけです。

　聖書には、神様とその神様を信じる人間の関係を結婚にたとえています。それは、神様は私たち人間がいとおしくていとおしくてたまらず、それゆえに、人間と永遠に何があっても変わらない愛で愛しあうような間柄になりたいと願っておられるからです。そして、「自分の命を投げ出すほどにあなたを愛するよ。いや、すでに、もう十字架にかかって命を投げ出している。だから、あなたは、私を信じ、私を愛する者になりませんか、さぁ、その約束をしましょう」と私たちに問い掛けておられるのです。そして、今、私たちがその問い掛けに答えるならば、神様は私たちに永遠に変わらない愛を注いでくださるのです。　　　

アッハバの愛

　「アッハバの愛」

私は牧師と言う仕事柄、今まで何組もの結婚式の司式を行なわさせてもらいました。その際必ずキリスト教で結婚式を挙げるということはどういうことかについて何回かに分けて、説明させていただくんですが、仲むつまじく愛し合っているカップルを見るというのは、なかなかいいものです。

もっとも、結婚式の説明をしている時から、険悪な雰囲気なら、これはもう困ったものなのですが…。

　その準備のための説明をさせていただくときに、私の話を聞いておられるお二人に、「どうしてこの人と結婚しようと思ったんですか？」て聞くんです。そうすると、「この人は優しいから」とか、あるいは「価値観が一緒だったから」と言った答えが返ってくる。

　そしたらね、ちょっと意地悪いんですが、「ほかにも優しい人はいませんでしたか？」って聞くんです。そしてら、「えー。確かかに居るには居ましたが」ってな感じでね、とまどったような答えが返ってきます。「だったら、どうしてほかにも居る優しい人の中で、わざわざこの人なんですか。」って問い詰めていくと、みんな答えに窮し始めてしまうんですね。

　なにも、せっかく中むつまじいいカップルを仲たがいさせようと思ってそんな質問しているんじゃなくて、答えに窮してしまった二人を見て、「それでいいんだよ。」って言うんです｡

　日本語の聖書で愛するって訳されている言葉は、聖書のもともとの言葉であるへブル語とギリシャ語には何種類か愛という言葉があるんですが、その一つにへブル語のアッハバという言葉があります。

このへブル語のアッハァバという愛は、不条理な愛とでも訳される言葉です。相手に対して何ら愛するに値するような理由を見出すことが出来ないけれども、それでもいい、何だかわけがわからないけれど、この人がいとおしくていとおしくてたまらないと言う愛がアッハァバの愛で、神様が人間を愛する時に使われる愛です。

つまり人間は、神様に愛されるような理由や資格は何もないのですが、神様が人間の方をいとおしくていとおしくてしかたがなく、それで人間を愛してやまないと言う熱情的な愛なんです。

　私たち一人一人は、神様に愛されるような、理由や価値、愛される資格といったものを問われるとしたら、決して愛されるに値するものではないのかもしれません。でも神様の方は、私たちを、あなたをいとおしくていとおしくてたまらないから、いつもあなたと一緒にいたいんだって、そうおっしゃってくださっているんですね。

　まさに､神様があなたを愛しておられる愛は､理屈ではない、まさに不条理な情熱的な愛なんですね。

あなたは一人じゃない

　　　　　　　　　　　　　あなたは一人じゃない

あまり経験することのないことですし、したくもないことなのですが、以前、医者からガンであることを告げられました。もっとも、私の場合は甲状腺に出来た乳頭ガンというもので、ガンと呼ばれるものの中では最も性質のおとなしいガンらしく、おまけに発見がめっぽう早かったらしく、手術さえすれば心配はいらないとのことでした。

　そうはいっても、最初に甲状腺に腫瘍があると分かり、それがどうも悪性のもの、つまりはガンらしいと分かってから、実際にそれが、その性質のおとなしい乳頭ガンだと分かるまでに２ヶ月近くかかりました。その間、自分自身で「家庭の医学」やインターネットなどで調べると、甲状腺にできるガンは、その大半が先の乳頭がんというおとなしいガンで、回復の可能性が極めて高いものだということ分かりましたが、しかし同時に、５%ぐらいは非常にたちの悪いガンが同じように甲状腺に発生し、その場合は本当に厳しい状況であるといったことが分かってきました。

人間とはヘンなもので、95%は安全と分かってはいても、5%に危険性が突きつけられると、その5%が、残りの95%を凌駕してしまうほど重くのしかかってくるもののようです。ですから、今でこそ「心配はいらないとのことでした。」といえますが、私に出来たガンが、95%のおとなしいガンなのか、それとも5%の極悪のガンなのかがはっきりするまでは、生まれて初めて、真剣に自分自身の死という事に向き合わされました。そして、そこで私は、２つのことを痛感させられました。

一つは、神様は本当に平等なお方だということ、もう一つは人間は結局一人で死んでいかなければならないということです。

　私はよく人から、「あなたは牧師らしくない」といわれますが、しかしそれでも一応は牧師の末席にぶら下がっています。ですから神様を心から信じていまし、たとえ寸足らずの牧師であっても一生懸命神様にお仕えしたいと願っています。しかし、実際に病気になってみると、いかに牧師であろうと、信仰に熱心なクリスチャンであろうと、神様は人が病気になるときには、神を信じていようといまいとにかかわらず、同じようになさるのだなとおもったのです。

こういうと、「それみろ。だから神なんて信じても信じなくても同じだ。しょせん神なんかいないのだ。」と突っ込まれそうですが、しかし私は、だからこそ神様は公平なお方なんだ、と心からそう思えたのです。「お前は牧師だから、特別に病気に合わないようにしてあげよう。」とか、「お前は信仰に熱心だから、特別扱いをしてあげよう」などといわず、全ての人と同じようにお扱いになられる。これ以上の公平さはないように思えたのです。

だからこそ、どんなに罪深いと人が思おうと、どんなに牧師らしくないと思われるようなダメ牧師でも、神様は私を他の優れた人や牧師達と同じように愛してくださるお方なのだと言うことを実感として感じ、そして心が慰められたのです。

　また当たり前といえば当たり前なのですが、死ぬ時は、結局自分ひとりで死んでいかなければならないという現実が私に前にありました。どんなにつらくても、寂しくても家内に「いっしょに死んくれ」とはいえるものではありません。第一結婚式の誓いは「共に死が二人を分かつまでは、これを愛し、これを敬い、堅く節操を守るか。」です。死で分かたれるのですから、夫婦関係を盾にして、「いっしょに死んでくれ」では愛情もへったくれもあったものではありません。

人間、ある意味独りぼっちということほど恐ろしいことはないのかもしれませんし、人間にとって孤独ほどつらいものは、他には無いのかもしれません。だからこそ、一人ぼっちで死ななければならない孤独の恐怖とつらさが、人間に激しく死を厭わせるのかもしれない。そんな思いにすらなってしまいます。

昔のある哲学者が、「人間は社会的動物である。」といったそうですが、結局人間は、人と人との間にあって人間として生きていけるということなのでしょう。　

良く耳にすることですが、自分の友達が、本当の友達であるかどうかは、自分が困った時や困難なことに出会った時にわかるのだそうです。何事も順調で羽振りがいい時、あるいは波風の立っていないときには仲良くしていた友達が、ひとたび問題が起こり困ってしまうと離れていってしまう。そういった友達は、本当の友達ではないというのです。

そして、本当の友達とは、むしろ、困り苦しんでいるような時に、何もすることが出来なくても、その人を決して独りぼっちにし、孤独にしないように、そっと寄り添ってくれる者こそが、本当の友達なのだというのです。

今回、まがいなりにも自分の死ということに向きあってみて、結局人間は、自分独りで死んでいかなければならないとわかったのですが、しかし不思議と心は孤独ではありませんでした。それは、たとえ独りで死んでいくにしても、死に至る瞬間までは共に歩み、苦しみ支えてくれる妻や子供達がいてくれるということもありましたが、同時に、死んだ先まで「友よ、私はお前と死の先までも一緒に行こう。」と言われるイエス・キリストの存在をひしひしと感じられたからです。

まさしくイエス・キリストは、死というぎりぎりの困難さの中にあっても、決して私たちを独りぼっちにしない、本当の私たちの友なのです。

　2000年前にイエス・キリストは十字架の上で死なれました。それは私たちの罪に身代わりとなって私たに罪の許しをもたらす贖罪のための死であったと同時に、独りぼっちで死んでいかない私たちと共に、死出の旅路までにおいても、道行く友となるための死でもあったのかも知れない。そんなふうに思えて私には仕方がないのです。

安全神話の崩壊

　　　　　　　　　　　　　　　　安全神話の崩壊

地震・雷・火事・親父。これは昔から語り継がれた恐いものの代名詞です。確かに、これらのものは、今でも恐いものに違いはないのですが、しかし、最のは親父はあまり恐いものではなくなってしまったようです。先日などは、友人が、女房ほど恐いものはないと愚痴をこぼしていましたから、現代では、さしずめ地震・雷・火事・女房といったところでしょうか。

　私の場合は、さらにこれに飛行機が加わります。この飛行機が恐いというのは、あの鉄の塊が飛ぶというのが信じられないということもありますが、やっぱり落っこちるのではないかという恐怖心が働くのだろうと思います。

　以前、私は小さな田舎町の教会の牧師をしていました。そのとき、所要で年に何回か東京に出向くことがあったのですが、どこから聞いてきたのか、家内が、２ヶ月前に予約すれば、飛行機の方が断然安くて早いというのです。そんなわけで、東京にいく予定が決まるや否や、そうそうにその安い飛行機のチケットを購入してきたのです。

　当然のことながら、私は「イヤダ！」とごねたのですが、「飛行機事故にあって死んでしまう確立よりもは、交通事故で死ぬ確立よりもはるかに少ないのよ。」と説得されて、結局シブシブながら飛行場に出かけていきました。

　飛行場について搭乗手続きをしながら、「そういえば新幹線やタクシーに乗る時に登場手続きなんかしないよなー」と、はたと気づきました。そして、「これは事故にあったときに身元を確認するために違いない。」という結論に達したのです。そうすると家内の説得で収まっていた不安が一気に頭をもたげてきました。

　考えてみると、船に乗る時の乗船手続きをする。あれはきっと広い海原で、海難事故に遭い行方不明になった時、だれが乗っていたかの身元を確認するためなのではないだろうか？などと思いをめぐらせながら、ふと目を上げると、そこに保険の自動手続き機がおいてあるではありませんか。「駅やバスターミナルには保険の自動販売機などは置いていない。やっぱり飛行機は恐いんだ。」と情けない思いになりながら、それでもやっぱり保険の手続きを、かの自動手続き機ですませて、ともかくも恐怖の１時間強の空の旅を終えたのでした。

　飛行機ー事故ー自分も事故に遭うー恐い。などとへたくそな連想ゲームのようにつなぎ合わせて恐れおびえているなど、日頃から安全に細心の注意を払っている飛行機会社や、整備にあたり運行している方々には、はなはだ失礼で申し訳ない話ですし、確かに飛行機事故など早々起こるものでないのでしょう。なのに、不思議と自分が事故に遭うかもしれないと恐がっているのは、まったくもって私の理不尽だといえます。

　振り返ってみますと、子供の頃の私は、どんな乗り物に乗っていても、決して自分だけは事故に遭うことなどないだろうと漠然と思っていました。例えどんな事故の話を聞いていても、自分が事故に遭うかもしれないなどとは考えもしませんでしたし、たとえ他の人が事故や災害にあっても、自分だけにはそんなことは絶対におこらないだろうと信じ込んでさえいました。なのに、いつの頃からか、私の心の中の安全神話は、すっかりと崩壊してしまっていたのです。

　マズローという学者によると、人間の欲望の基本的な欲求は安全への欲求だそうです。人間は、まず自分の命を保つために生理的欲求（食べたり、飲んだりすること）を持ち、それが満たされると、こんどは、その身の安全が確保されることを求めるのだそうです。そういった意味では、私の幼い日々には、この安全への欲求が完全に満たされていたように思います。それは、私の親が食べ物を与えてくれ、いつも守っていてくれるという安心に守られた満たしだったといえるでしょう。

　ところが、大人になって自立し、自分で自分の身を守らなければならなくなるにつれて、この私の心の中の安全神話はだんだんと蝕まれていき、ついには、こと飛行機に至っては完全に崩壊してしまったのです。

　思えば、子供の頃の私は、すべて誰かに依存しなければ生きて活けませんでした。言い換えれば、誰かに助けられ、頼って生きてたわけで、それが子供という事かもしれませんし、確かにそれが子供であるということの一つなのです。このように、依存しながら生きているからこそ、結局は自分自身後からでは自分自身を守りきれない、不慮の事故や災害に対して、それこそ神のご加護があるかのように安全を確信し、そして安心しきっていたのかもしれません。

　なのに、大人になってじりつして自分の力でいろんなことができるようになり、同時に自分の力を信じ、自分の力に頼って生きはじめると、そのとたんに私の安全神話が崩壊していってしまうとは、何とも皮肉なはなしとしか言いようがありません。

　私たちは、結局どんなに努力し、精進し頑張っても、抗えない現実に向き合うことがあります。たとえば死などもそうです。私たちは死という現実には決して抗えないのです。どんなに努力しても、結局自分自身の命さえ救うことが出来ないという事実を私たちは引受けなければならない時が来ます。

　自動車事故ならシートベルトを着用するなどの注意を払えば、助かることもあるでしょう。海難事故だって、板切れにしがみついて必死に泳げば何とかなるかもしれない。救命具やボートだってあるでしょう。けれども、こと飛行機事故には、そういった人間の努力や注意が入り込む余地は、極めて少ないといわざる得ません。それゆえに飛行機事故には独特の恐さがあるのかもしれません。

　人間は、自分の努力の及ぶ範囲では、自分の力で自分自身の身の安全を勝ち得、そして安心を獲得することもできるでしょう。でも、結局のところ、私たちの安全への欲求は、自分自身が頼れない存在であることを知って、自分自身を超えた存在、人間を超えた存在に頼り依存することでしか、本当の意味では満たされないものではないだろうかと思わされます。だからこそ、すべてを誰かに頼っていた子供の頃の私には、いつもゆるぎない安全神話があったのではないだろうかと思うのです。

　聖書は、私たちに、神に信頼し神に自分自身をゆだねなさいと教えます。それは、漠然とした不安に生きる私たちに対して、自分自身を超えた神というお方に頼り、私たちの心の中にある安全への欲求を満たし、そして安心を得なさいという、神からの私たちへの、招きの言葉のように思えるのです。